85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

2252.“假若那城中间有五十个义人”表示真理有可能充满良善。这从“五十”、“义人”、“中间”和“城”的含义清楚可知：“五十”是指满或全；“义人”是指良善(参看612, 2235节)；“中间”是指里面或最深的核心(1074节)；“城”是指真理(402节)。因此，“那城中间有五十个义人”在内义上表示真理有可能充满良善在里面或核心处。从字面上无法看出这些话包含这层意义，因为字义上的历史细节会在完全不同的方向上引导心智，或引导它以截然不同的方式去思考；然而，我可以肯定，那些拥有内义的人就是照着这层意义来理解这些话的。此外，那些拥有内义的人也绝不会将数字本身，如此处的“五十”和下面的“四十五”、“四十”、“三十”、“二十”、“十”，理解为数字，而是理解为真实事物或状态，如前所示(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 2075节)。
事实上，古人也用数字来区分他们教会的不同状态或阶段；他们计算数字的性质从刚才提到的这些地方的数字的含义清楚看出来。这些人从存在于灵人界中的代表获得数字的含义。在灵人界，凡表现为数字的事物都不是指以数字来确定的某种事物，而是指这个事物或状态本身，这从前面(2129, 2130节)援引的内容，以及2089节关于“十二”表示信的一切事物的论述清楚看出来。接下来的数字也一样。这表明圣言在内义上是何性质。
“五十”之所以表示满或全，是因为这个数字是七乘以七，或四十九之后的数字，因而标志着四十九这个数字的完成，或说完成或满了它。这解释了为何代表性教会在第五十天，就是第七个安息日的次日守满七个安息日的节期，在第五十年守禧年。关于七个安息日的节期，我们在摩西五经中读到：
你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，要满了七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新供物献给耶和华。(利未记23:15-16)
关于禧年：
你要计算七个安息年，就是七次七年。它们便为你成了七个安息年，共是四十九年。你们要以第五十年为圣年，在这地向所有的居民宣告自由。这是你们的禧年。(利未记25:8, 10)
由此明显可知，“第五十个”标志着安息日的全部完成。
此外，凡圣言中提到“五十”的地方，它都表示满了，如利未人从三十岁往上直到五十岁都被数点(民数记4:23, 35, 39, 43, 47; 8:25)。此处“五十”表示任职办事的时期满了，或这段时期的最后状态。申命记：
和少女同寝的那人就要拿五十锭银子给那少女的父亲，那少女要归作他的妻子，他不能休她。(申命记22:29)
此处“五十锭银子”表示全额罚款和全额补偿。撒母耳记下：
大卫给了亚劳拿五十锭银子买了那禾场，在那里为耶和华筑了一座坛。(撒母耳记下24:24)
这表示全价全买。又：
押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走。(撒母耳记下15:1)
列王纪：
亚多尼雅也有车辆、马兵，又有五十人在他前头奔走。(列王纪上1:5)
这表示他们全部的威严和伟大。因为这些人从古人那里获得某些具有代表性和灵义或象征性的数字；这些数字得到他们的尊崇，也是他们的仪式所规定的，但他们大多数人并不知道它们表示什么。
同样，由于“五十”表示满或全，这个数字也具有代表性，如前所述，所以在主关于管家的寓言中，“五十”具有同样的含义，管家对那欠油的说：
你欠我主人多少？他说，一百罢特(希腊文：罢特；约等于三十六点三七公升)油。管家对他说，拿你的账，快坐下，写五十。(路加福音16:5-6)
“五十”表示债务的全部清偿。“五十”作为一个数字，的确似乎只意味着一个数字；而事实上，这个数字在内义上处处都表示满或全，如哈该书：
有人来到榨酒池，想从榨酒池中得五十桶，却只有二十桶。(哈该书2:16)
这表示想要满的，却没有太多。如果“五十”不具有这种含义，先知书是不会提到它的。

10125.“且要用膏抹坛”表祝圣以代表来自存在于天堂和教会中的主的爱之神性良善。这从“膏抹”的含义清楚可知，“膏抹”是指祝圣以代表来自主之神性人身(参看9474, 9954, 10019节)，在此来自存在于天堂和教会中的主的神性之爱的神性良善方面的主，因为此处论述的主题是那里祂的流注和对祂的接受。凡代表主之物，也代表与教会之人和天堂天使同在的主，因而代表天堂和教会，因为拥有教会在自己里面的人构成总体上的教会，拥有天堂在自己里面的天使则构成总体上的天堂。然而，就本身而言，构成教会的，不是这些人自己，而是与他们同在的主。因此，就本身而言，构成天堂的，不是天使，而是与他们同在的主。因为主不住在人或天使自己的任何东西里面，只住在与他们同在的祂自己的东西里面。正因如此，当论到教会和天堂时，所表示的是与那里的人同在的主之神性。由此明显可知当如何理解这句话，即：主是天堂和教会的全部中的全部，主自己就是天堂和教会。这一点从基督教界所知道并接受的教义也明显看出来，即：一切信与爱之良善皆来自主，丝毫不来自人；凡来自人自己的自我之物，都不是良善。也正因如此，没有人凭自己的东西而拥有任何功德或任何公义。
　　说这些事是为了叫人们知道“主存在于天堂和教会中”是什么意思，因而何为天堂和教会，进而知道此处所论述的祭坛和膏抹祭坛是如何成为主之代表的。要代表主和来自主的神性事物的一切都被膏抹，如祭坛、会幕，会幕内的桌子、灯台、约柜，亚伦本人，他的儿子，以及他们的衣服。当这些被膏抹时，它们就被称为圣。倒不是因为油赋予了任何神圣，而是因为它们被膏抹后将代表来自主的神性事物，唯独这些神性事物是神圣的。油之所以用于这个目的，是因为“油”表示爱之良善，神性之爱的神性良善是神性本身，神性本身是一切事物的存在本身。因此，为代表这良善，祝圣通过油来实现。神性本身，就是一切事物的存在，唯独在主里面，因为祂从耶和华成孕；每个人都从父亲获得自己生命的存在，这存在被称为他的灵魂。由此明显可知，神性之爱的神性良善在主的人身里面，如同父亲的灵魂在他的孩子里面。对人来说，除了他的灵魂之外，没有任何东西拥有生命。没有灵魂的身体没有任何生命；事实上，整个身体都是由灵魂照着它自己的形像而塑成的，为叫灵魂能处于适合它在秩序的最低层，也就是世界所履行的功能的一个状态。由此可推知，主的人性或人身里面的存在本身就是耶和华，或神性之爱的神性良善，生命的存在；这存在使得靠它存在的一切事物都成为它自己的样式。因此，出于在祂里面，因而属于祂的神性存在而行动的主也使祂的人身成为神性之爱的神性良善。
　　此外，含有整个基督教都接受的信仰的《亚他那修信经》上说：正如灵魂与身体成为一人，主里面的神性和人性成为一基督。因此，凡知道灵魂与身体在身体里面合一，知道灵魂在身体里面的形像之人，都能在某种程度上知道神性和人身或人性在主里面合一，知道这一个在那一个里面的形像。他由此可以知道，被称为父的神性和被称为子的人身为一，还知道各自都在对方里面，也就是说，父在祂里面，祂在父里面，正如主在约翰福音（10:30; 14:10, 11）中所说的。但由于如今没有人意识到灵魂是什么，也几乎没有人意识到它来源于父亲，身体就是灵魂的形像，这二者为一，如同在先者和在后者为一，或存在和这存在的显现为一，所以人类将主里面的神性与人身分离，并将它们分成两种性质，由此对主的人性或人身没有形成其它观念，只是认为它就像其他任何人的人性或人身。而事实上，人的灵魂来自他的父亲，是有限的，由于遗传而拥有邪恶在里面；而主的灵魂因源于耶和华，故是无限的，不是其它，而是神性之爱的神性良善，因此祂的人身在荣耀之后就和其他任何人不一样了。
　　由于同样的原因，主将祂得了荣耀之后的整个人性或人身都提上天堂，也不是被祂变成神性；祂没有在坟墓里留下任何东西，这与其他任何人的情况都不同。主荣耀了祂自己的身体，直到它末后和最低的构成要素，也就是它的骨和肉，主也向祂的门徒显明了这一事实，祂说：
　　看我的手我的脚，是我自己；摸我看看！灵无骨无肉；你们看，我是有的。(路加福音24:39)
　　然而，祂通过关上的门进入，并在显示自己之后就不见了(约翰福音20:19; 路加福音24:31)。说这些事是为了叫人们知道，就其人身而言，唯独主是耶和华的受膏者。然而，祂不是用油膏的，而是用神性之爱的神性良善本身膏的。这神性良善由“油”来表示，由“膏抹”来代表(9954节)。